Simya, insanlığın en eski meraklarından biri olarak, maddenin dönüşümünü ve ruhun aydınlanmasını bir araya getiren gizemli bir disiplin. Düşünsenize, antik çağlardan beri filozoflar, bilim insanları ve mistikler, sıradan metalleri altına çevirme hayaliyle laboratuvarlarda çalışmışlar. Bugün bile, simya sadece tarihi bir kalıntı değil; modern kimya, psikoloji ve hatta spiritüel gelişimle iç içe geçmiş bir alan. Eğer siz de “simya ilmini nasıl öğrenirim” diye merak ediyorsanız, bu yolculuk hem entelektüel hem de pratik adımlar gerektiriyor. Başlangıçta karmaşık gelebilir, ama adım adım ilerleyerek, bu eski ilmi kendi hayatınıza uyarlayabilirsiniz.

Simya veya simya ( Arapça : الكيمياء, al-kimia ), bilim insanlarının maddeyi spekülatif olarak araştırdığı eski bir doğa felsefesi dalıydı. On sekizinci yüzyılın sonlarında kademeli olarak yerini aldığı modern kimyanın öncüsüdür . Arap ve Batı geleneklerinde simyanın önemli bir hedefi, sıradan metalleri altına dönüştürmek, hastalıkları iyileştirmek ve yaşamı uzatmak için Felsefe Taşı’nın yaratılmasıydı . Bu hedefe ulaşmak için birçok Arap ve Avrupalı ​​simyacı, doğrudan veya dolaylı olarak, dört elementten herhangi birinin farklı bir nitelikle (sıcak, soğuk, nemli veya kuru) birleştirerek diğerine dönüştürülebileceğini varsayan Aristoteles’in doğa felsefesine ( Physica , Meteorologica ) güvendi.

Simya, tarihsel olarak birçok kültürde uygulanmıştır. Örneğin, Antik Mısır’da , Lao Tzu’nun Çin’inde , Büyük İskender’in Helenistik Yunanistan’ında ve erken Orta Çağ Orta Doğu’sunda ve Arap dünyasında simyacılar vardı. 12. yüzyılda Avrupa, simya hakkında daha fazla bilgi edinmeye başladı; başlangıçta öncelikle Arapça kaynaklar aracılığıyla, ancak Batı’da özellikle etkili ve popüler hale gelmesi ancak Erken Modern Dönem’de gerçekleşti . 17. yüzyılın sonuna gelindiğinde simya, bir bakıma gerileme dönemindeydi.

Elementler hakkındaki mevcut anlayış, diğer metalleri kimyasal olarak altına dönüştürmenin imkansız olduğunu göstermektedir. 1980’de Amerikalı atom fiziği uzmanı Glenn Seaborg, nükleer reaksiyonlar kullanarak bunu başardı, ancak yöntemi diğer elementlerden büyük ölçekte altın üretmek için çok pahalıydı. Ancak, kükürt ve cıva gibi elementlerin modern kimyasal elementlerle basitçe eş tutulamayacağı unutulmamalıdır: simyacılar için bunlar daha çok ilkelere benziyordu ve örneğin kükürt, yanma ve renk ilkesiydi. 

Etimoloji

Simya kelimesinin, al ve chemie veya chem kelimelerinin bir bileşimi olduğuna inanılmaktadır . Al , Arapça bir belirli tanımlıktır; ancak simya uygulamasıyla ilgili anlamı olan benzer kelimeler çoğu eski dilde görüldüğünden, ikincisinin de Arapça kökenli olup olmadığı belirsizdir.  Muhtemelen Yunanca (χυμεία; chumeia ) kelimesinden türemiş olabilir  ve bu kelime “dökmek” veya “infüzyon” anlamına gelir; bu anlam özellikle bitki özsuyunun incelenmesiyle ilişkilidir. Buradan, kapsamı genel olarak kimyasal manipülasyonlara kadar genişlemiş olabilir. 

Simya kelimesi , “kara toprak” anlamına gelen ve Plutarkhos’ta χυμεία olarak geçen ve “Mısır sanatı” olarak açıklanan hiyeroglif km ( 𓆎) olan khem veya khamé’den de türemiş olabilir . ^[ 4 ] Kelimenin ilk olarak 4. yüzyıl astroloji yazarı Julius Firmicus’un eserlerinde ortaya çıktığı söylenir . Belirli artikel al daha sonra bir kopyacı tarafından önek olarak eklenmiş olabilir . ^[ 4 ]

Tarihsel gelişmeler

Son yıllarda simyanın tarihi ve yorumlanmasına adanmış araştırmacı ve yayınların sayısı önemli ölçüde arttı.

Geleneksel olarak simya, antik çağlardan beri sıradan metallerin değerli metallere (altın ve daha az sıklıkla gümüş) dönüştürülebildiği Felsefe Taşı arayışıyla ilişkilendirilmiştir. Ancak simya, (Avrupa’da) felsefe , metalurji , tıp , eczacılık ( Paracelsianizm , iatrokimya ), her türlü teknolojik gelişme ve kimya ile de ilişkilendirilmiştir . ^[ 5 ] Özellikle erken modern (Batı) Avrupa’da, bu disiplinler arasında kesin bir ayrım yapmak her zaman kolay değildir.

Geleneksel yorumlar

Çin geleneğinde, 12. yüzyıla kadar bu amaç her zaman “pratik” olarak düşünülmüştür. Bir yandan altın üretimi, diğer yandan yaşamı uzatan bir madde arayışı söz konusuydu. Dahası, ölümsüzlük Orta Doğu’dan çok daha Asyalı ve kesinlikle Avrupa’ya özgü bir hedefti. ^[ 6 ] Ancak, Batı’da doğu simyası hakkında hâlâ çok az şey biliniyor gibi görünüyor.

Batı simyasının kesin niyetleri ve nihai hedefi bazen daha az açık kalmaktadır. Bunun nedeni, simya metinlerinin genellikle anlaşılması güç , yani acemiler için erişilemez olmasıdır. Bunu başarmak için simya yazarları, değerli içeriğin domuzların önüne atılan inci gibi savrulmasını önlemek için sıklıkla semboller, metaforlar ve hatta alegoriler kullanmışlardır. Yalnızca içtenlikle çabalayan, uzun vadeli çalışmalar yapan ve hatta belki de Tanrı’nın yardımına sahip olanlar nihai gerçeği bilmeyi başarırlar. Günümüzde simya incelemelerini incelerken, akademik ve sağlam referans eserlere başvurulabilir. ^[ 7 ]

Simyacıların temel amacı, kişisel zenginliğe, fiziksel şifaya ve potansiyel olarak toplumsal refaha giden yol olacak Felsefe Taşı’nı yaratmaktı . Aynı zamanda yaşamı uzatan bir araç olarak da görülebilirdi; simya ise genellikle yaratılmış dünyanın ve içindeki maddenin daha iyi anlaşılmasına yol açmıştır.

16. yüzyıldan

16. yüzyıl hekimi Paracelsus, Felsefe Taşı’nın amacı konusunda bazı ipuçları sunmuştur. Simyacıların, ışıltılı altın arayışından vazgeçip daha iyi ilaçlar geliştirerek insanlığa daha iyi hizmet etmeleri gerektiğine inanıyordu. Ancak takipçileri için Taş hâlâ nihai bir şifa kaynağı, bir derde deva olarak görülebilirdi . Ancak simyanın giderek daha “içsel” bir boyut kazanması, esas olarak 17. yüzyılda modern bilimin yükselişiyle gerçekleşti. Jakob Böhme (1575-1624) ve Thomas Vaughan (1621-1665) gibi yazarlar büyük olasılıkla artık bir laboratuvarda çalışmıyorlardı . Bu yazarlar genellikle Felsefe Taşı’nı İsa ile özdeşleştirdiler ve simyacılar kadar mistikler olarak da adlandırılabilirlerdi . ^[ 8 ]

19. yüzyıl manevi yorumu

Özellikle on dokuzuncu yüzyıldan bu yana, simyanın, Felsefe Taşı arayışının ve simya metaforlarının bazen ruhsal gelişim ve aydınlanma arzusu, hatta ölümsüzlük arayışı etrafında döndüğü fikri de ortaya çıkmıştır. O zamandan beri , simyanın mantıksız, çoğunlukla soyut ve batıl inanç ve büyüyle bağlantılı olduğu görülerek, bir bütün olarak okültizmle de ilişkilendirilmiştir . ^[ 9 ] Hem Batı hem de örneğin Çin simyasında iki ana yorum vardır: maddi olana odaklanan dışsal bir yorum ve simyanın ruhsal boyutunu vurgulayan ezoterik bir yorum .

20. yüzyıl yaklaşımları

Yirminci yüzyılda simyaya çeşitli açılardan yaklaşıldı. Felsefe, mitoloji, ^[ 10 ] edebiyat, sembolizm , ^[ 11 ] semiyotik , ^[ 12 ] psikoloji, ^[ 13 ] sanat, ^[ 14 ] özellikle de bilim tarihi ve tıp tarihi düşünülebilir.

Simya alanı, çoğu 18. yüzyıl Aydınlanma tartışmalarından ve 19. yüzyıl yeniden yorumlamalarından kaynaklanan çeşitli önyargılara ve yanlış anlamalara uzun süredir maruz kalmaktadır. Bu durum, bilim insanlarını hâlâ konuyla ilgili çalışmalarını açıkça gerekçelendirmeye zorlamaktadır. Genellikle bu çarpık bakış açısı, rasyonalite , deney ve akıl gibi terimler ile bunların zıtlıkları etrafında dönmektedir. Simya, geçmişte ve günümüzde de sıklıkla irrasyonel olarak görülmekte ve simyacılar şüpheli bilim insanları olarak kabul edilmektedir. Bu tür fikirler ve ikilemler, simyayı “modern kimya”nın antitezi haline getirmektedir.

Bu tür yanlış anlamaları gidermek ve simyayı yeniden değerlendirmek için, özellikle son yirmi-otuz yılda çok şey yapıldı. Bilim insanları simyanın, modern öncesi kültür ve bilimle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu ve Bilimsel Devrim’den ayrı olarak görülemeyeceğini gösterdiler . ^[ 15 ] ‘Modern’ ve ‘deneysel’ kimya arasındaki karşıtlığın yanlış olduğu gösterildi. Bunun yerine, on sekizinci yüzyıl ve sonrası kimyası daha önceki ‘simyaya’ borçludur ve bu nedenle bir süreklilikten bahsetmek daha iyi olabilir . 

Her durumda, kesin bir ayrım savunulamaz. Bu, L. Principe ve W. Newman’ı 1998’de İngilizce profesyonel literatüre kimya terimini sokmaya yöneltti. ^[ 16 ] Bu, istenmeyen ve anakronistik çağrışımlardan kaçınmak için erken modern simya-kimyanın tamamını ifade eder . Terim o zamanlar zaten vardı. Kimya o zamandan beri profesyonel literatüre girdi, ancak Hollandaca bir eşdeğeri henüz mevcut değil.

Yakın tarih yazımında simya, Bilimsel Devrim ve erken modern toplum bağlamında kapsamlı bir şekilde incelenmiş ve bu da disiplinin kendi adına konuşmasına olanak sağlamıştır. ^[ 17 ] Bu araştırma, Bilimsel Devrim ile doğası gereği bağlantılı rasyonel ve deneysel bir simya resmi oluşturmuştur. Araştırma, modası geçmiş ikiliğin ötesine geçmiş ve artık çağdaş bilimde kabul görmüş gibi görünmektedir.

Tarih yazımındaki bu dönüş, Felsefe Taşı ve metafordan deney ve tıbba ve benzerlerine kadar simyanın içsel çeşitliliğine ve dinamiklerine gösterilen ilgiyle ilişkiliydi. İncelenen simya yönleri arasında himayenin rolü , matbaa, yerel dilin yükselişi, zanaatkarlar, üniversiteler ve din yer almaktadır. Birçok akademik çalışma, örneğin, okült veya Jungcu simya metaforlarının yorumlarına başvurmadan, alanın bu çeşitliliğini ve ‘simya’ kavramının genişliğini kabul etmektedir. ^[ 18 ] Bu nedenle, simyasal süreçlerin mecazi tanımları laboratuvar deneylerine başarıyla çevrilmiştir; bu da (erken modern insanın gözünde!) disiplinin bilimsel karakterini savunmaktadır.

Felemenkçe dil alanında, Orta Çağ ve erken modern döneme ait bilgilendirici ve uzmanlaşmış metinler ( artes edebiyatı veya artes metinleri ) üzerine araştırmalar, esas olarak yukarıda belirtilen dönemde başlamıştır. Nispeten, bu araştırmalar kapsamında Felemenkçe veya Felemenkçe simya üzerine pek bir şey yapılmamıştır. Basılı ve el yazması Orta Felemenkçe simya metinlerine genel bir bakış, R. Jansen-Sieben’in Repertorium van Middelnederlandse artesliteratuur , 1989’da bulunabilir .

Tarih

Simya, yaklaşık dört bin yıla ve üç kıtaya yayılmış çeşitli felsefi gelenekleri kapsar. Birbirinden büyük ölçüde bağımsız olarak ortaya çıkan en az üç büyük gelenek ayırt edilebilir: Çin simyası , Hint simyası ve Batı simyası. Sonuncusu Akdeniz çevresinde ortaya çıkmış ve simya, Antik Mısır’da , Klasik antik çağın Helenizminde ( hala ana merkezi Mısır olan) ve erken Orta Çağ’ın Arap döneminde birkaç bin yıl boyunca gelişmiştir . Arap simyası Helenistik gelişmeler üzerine inşa edilmiş ancak aynı zamanda yeni unsurlar da eklemiştir. Disiplinin Latin Avrupa’ya, özellikle İber Yarımadası üzerinden ulaşması Arapça yazıtlar aracılığıyla olmuştur . O zamandan beri disiplin tüm Avrupa’ya yayılmıştır. ^[ 19 ] Çin simyası Taoizm ile , Hint simyası ise Dharma dinleriyle yakından bağlantılıydı ; Batı simyası ise çeşitli Batı dinlerinin etkisi altında kendi felsefi sistemini geliştirmiştir. Adı geçen üç geleneğin zaman içerisinde birbirini ne ölçüde etkilediği ve ortak bir kökene sahip olup olmadıkları cevapsız bir soru olarak kalmaktadır.

Çin simyası

En eski Çinli simyacıların Taoistler olduğu anlaşılıyor. Bu geleneğin, MÖ 550 civarında yaşamış bilge Lao Tzu’ya dayandığına inanılıyor. Tao (Yol) tasvirleri , örneğin Paracelsus’un prima materia’yı , yani “Her Şeyin Annesi”ni, yani her şeyin tek bir özden yaratıldığını düşünmesiyle birçok ortak noktaya sahip.

Batı simyası dört element ve üç ilkeye dayanırken, Çin simyası birbirini tamamlayan yin ve yang ilkelerini kullanır . Yin, pasif ve dişil elementi, yang ise aktif ve eril elementi temsil eder. (Batı simyasında aynı fikri çeşitli isimler altında buluruz: kükürt ve cıva, sabit ve değişken, Güneş ve Ay, Kral ve Kraliçe.)

Batı’da olduğu gibi simya da iki şekilde ortaya çıkmıştır:

• Neidan adı verilen içsel, ruhsal bir simya
• Waidan adı verilen pratik bir (laboratuvar) simyası

“Dışsal” Waidan simyası, yaklaşık 12. yüzyıla kadar baskındı; ardından Budizm’in etkisi altında Neidan üstünlük kazandı. Waidan’ın temel amacı, ölümsüzlük iksiri veya “hapı”ydı. Çinli simyacılar, bu iksiri arayışları sonucunda laboratuvarlarında sayısız keşifte bulunarak Çin biliminin ve özellikle kimyanın temellerini attılar. ^[ 20 ]

Hint simyası

Tıpkı Çin simyasının Taoizm olmadan düşünülemeyeceği gibi, Hint simyası da Hinduizm olmadan düşünülemez . Ve Çin karşılığı gibi, Hint simyası da öncelikle yaşamı uzatmak için iksir üretimiyle ilgilenir. Her şeyin altında iki zıtlığın (kutupluluğun) yattığı fikri Hinduizm’den ödünç alınmıştır: Dişil prensip olarak Şakti, aktif Anne/Yıkıcı’dır ve dünyanın bitmek bilmeyen değişiminin sebebidir. Öte yandan Şiva , sürekli, pasif, eril enerjidir. Ayrıca Çin ve Hint geleneklerinin bu prensipleri paylaştığı ve bir tür alışverişin olduğu görülmektedir. Hint simyasının yoga ve tantra ile de birçok benzerliği vardır : üçü de zamanın ve çürümenin dokunmadığı bir tür rafine beden olan beden ve zihin saflığını hedefler.

Örneğin nefes kontrolü ve çakralarla çalışma , hem tantra hem de Hint simyasında bulunur. Her ikisi de aydınlanmaya ulaşma nihai hedefi ile vücuttaki gizli enerjileri serbest bırakmayı hedefler . Batılı simyacıların Felsefe Taşı’ndan bekledikleriyle benzerlik dikkat çekicidir. En eski Hint simya metinleri arasında Budist bir bilge olan Nagarjuna’ya atfedilenler de vardır . Yazılarında, Batılı simyacılar gibi, simya yoluna girmek isteyen herkesin yalnızca zeki ve azimli değil, her şeyden önce saf bir zihne sahip olması gerektiğini vurgulamıştır.

Hintli simyacılar da Batı’ya ancak daha sonra ulaşacak bilimsel keşiflerde bulundular. Örneğin, 12. yüzyıl gibi erken bir tarihte, metallerin analizinde alev renginin önemini keşfettiler ve Paracelsus, Agrippa ve Agricola’dan üç yüzyıl önce bazı metalurjik süreçleri biliyorlardı. Ayrıca, Paracelsus’tan altı yüzyıl önce metalleri dahili (tıbbi) olarak kullandılar. Modern vitamin hapımız da bunun bir devamı niteliğindedir.

Güney Hindistan’daki Tamil Siddharlar, bir zamanlar Hint Okyanusu’nda bulunan batık bir kıtadan geldiklerini iddia ediyorlardı. Yoga ustalarıydılar ve “Büyük Eser”in amacının değerli metal üretimi değil, kişisel gelişim olduğunu vurguluyorlardı. Geleneklerine göre ilk Siddhar, Batı’daki Hermes Trismegistus gibi , bir tür öğretmen olarak insanlığa sanat ve bilim bilgisini aktaran efsanevi bir bilge olan Agastyar’dı .

Mısır simyası

Batı simyasının kökenlerine giden yol, antik Firavunlar Mısır’ına kadar uzanır. Antik dünyada metalurji ve mistisizm ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlıydı. Zosimos, antik Mısır’da simyanın rahip sınıfının alanı olduğunu savunur. ^[ 21 ]

Mısır simyası, çoğunlukla metinleri yalnızca Süryanice ve Arapça çevirileriyle günümüze ulaşan antik Helenistik (Yunan) filozofların yazıları aracılığıyla bilinmektedir . Simya üzerine orijinal Mısır belgeleri sınırlıdır. Bunlar arasında Stockholm Papirüsü ve Leyden X Papirüsü bulunmaktadır. İmparator Diocletianus , o zamana kadar Mısır simyasının merkezi olan İskenderiye’deki bir isyanı bastırdıktan sonra 292 yılında simya kitaplarının yakılmasını emrettiğinde, birçok yazı kaybolmuştur .

Efsaneye göre, Mısır tanrısı Thoth , Mısır simyasının kurucusuydu. Yunanlılar tarafından Hermes-Thoth veya Hermes Trismegistus olarak anılıyordu . Simya da dahil olmak üzere tüm olası bilgi alanlarını kapsayan “kırk iki Bilgi Kitabı”nı yazdığı söylenir. Bu Hermes Trismegistus, aynı zamanda geç klasik mistik bir hareket olan Hermetizm’in de merkezi figürü olarak görülüyordu . Yazıları olan Hermetica, esasen felsefi ve teolojik niteliktedir. Ancak, Hermetizm’in tanım gereği simyayla yakından bağlantılı olduğu yönünde bir yanlış anlama vardır. Örneğin, Corpus Hermeticum simyaya hiçbir atıfta bulunmaz. ^[ 22 ] Ancak, Hermes’in sembolü , erken modern simya sembolizminde görülen caduceus veya yılan asa idi ve önemli bir Hermetik metin olan Tabula Smaragdina veya ” Zümrüt Tablet ” daha sonra simyasal olarak yorumlandı . ^[ 23 ]

Helenistik simya

Mısır’daki Helenistik İskenderiye şehri , Yunan simya bilgisinin merkeziydi ve bu itibarını Yunan ve Roma dönemlerinin çoğunda korudu. Yunanlılar, Mısırlıların Hermetik inançlarını benimseyip bunları Pisagorculuk , Yunan doğa felsefesi ve Gnostisizm gibi kendi felsefeleriyle harmanladılar . Platon ve Aristoteles’in eserlerinden unsurlar da simyanın Helenistik versiyonuna dahil edildi.

Klasik Yunan felsefesinin önemli bir kavramı , evrendeki her şeyin yalnızca dört elementten (toprak, hava, su ve ateş ) yaratıldığı düşüncesiydi . Bu kavram Empedokles tarafından geliştirilmiş ve daha sonra Aristoteles tarafından genişletilmiştir.

Roma simyası

Romalılar, bilim ve felsefeyi benimsedikleri gibi Yunan simyasını ve metafiziğini de benimsediler . Ancak, Roma İmparatorluğu’nda Hristiyanlığın gelişmesi , özellikle Batı Roma İmparatorluğu’nun çöküşünden kısa bir süre önce inancı hakkında yazan erken dönem Hristiyan filozoflarından Hippo’lu Augustinus’un (354-430) etkisiyle, simyaya yönelik genel tutumu değiştirdi . Augustinus, hem aklın hem de inancın Tanrı’yı ​​anlamak için kullanılabileceğini ve deneysel felsefeye yer olmadığını savundu. Augustinus’un bu fikirleri, Orta Çağ’da simyayı şüpheli hale getirdi ve simyayı uygulayanlar Hristiyan öğretisine karşı çıktılar.

İslami simya

Batı Roma İmparatorluğu’nun çöküşünden sonra simya gelişiminin odak noktası İslam dünyasına kaydı. Simya üzerine yazılmış birçok erken dönem yazı, 8. yüzyıldan beri Arapça çeviriler sayesinde günümüze ulaşmış ve İslam simyasının kendisi de iyi belgelenmiştir. “Simya” kelimesi Arapça الكيمياء al -kimia kelimesinden türemiştir . Arap kültür alanı, Helenistik Mısır da dahil olmak üzere daha önceki Greko-Romen kültür alanının bir kısmını kapsıyordu. Bu nedenle, İslam dünyası simya için bir eritme potası işlevi gördü. Klasik doğa felsefesi, klasik tıp, Hermetizm , Gnosis , Yeni-Platonculuk ve çeşitli okült uygulamalar etkileşime girerek Arap simya geleneğinde çok çeşitli unsurların keşfedilmesiyle sonuçlandı. Ancak, Arap ve Fars simyacıları yalnızca 8. yüzyıldan itibaren ortaya çıkmaya başladı; örneğin Halid, Rhazes, Umail ve Cabir (aşağıya bakınız). ^[ 24 ]

Bu dönemde yaşananlar, diğer şeylerin yanı sıra, çeşitli kavramların senteziydi. Bir yandan, Aristoteles’in Meteorologica’sında tanımladığı gibi, dünyanın iki buharı (ekshalasyonu) olduğu fikri vardı . Bunların rahimdeki minerallerin oluşumundan sorumlu olduğuna inanılıyordu. Aynı zamanda, her biri kesin bir dengeye sahip olan dört vücut sıvısı olduğu fikri de vardı. Bunlar bir araya geldiğinde, her tür metalin, her biri sırayla dört elementten oluşan cıva ve kükürt olarak adlandırılan iki ilkenin kesin bir dengesinden oluştuğu fikrinin oluşmasına yol açtı . Bunlar günlük maddelere değil, soyut ilkelere atıfta bulunur. Bu cıva-kükürt teorisi , Cabir bin Hayyan’a atfedilen metinler olan Cübbeli Cübbeli’de yer alır ve daha sonraki simya için büyük önem taşır: simyacı artık bir metali iki temel maddeye ayrıştırmayı deneyebilir ve yeni bir metal elde etmek için bunların doğru şekilde yeniden düzenlenmesini sağlayabilirdi.

Simya bilgisine eklenen ikinci bir yön, Felsefe Taşı’nın aslında hem metalleri hem de insanları iyileştirebilen bir ilaç olduğu fikriydi. ^[ 25 ] Metaller söz konusu olduğunda, altının mükemmel metal olduğuna inanılıyordu ve insan vücudunun mükemmelleştirilebileceğini iddia etmek zor olsa da, en azından hastalıktan ve erken ölümden korunabilirdi. Felsefe Taşı’nın her derde deva, her derde deva olduğu düşüncesi Batı’da yaygınlaşacaktı.

Genel olarak pratik bir bilim olarak simya için önemli olan kişi, Cabir bin Hayyan’dı (Avrupa’da “Geber” olarak bilinir). 8. yüzyılda, laboratuvarda kontrollü deneylerle bilimsel bir metodolojiye dayanan yeni bir simya yaklaşımı getirdi. Bu nedenle Cabir, birçok kişi tarafından “kimyanın babası” olarak kabul edilirken, bazıları bu unvanı Robert Boyle veya Antoine Lavoisier’e vermeyi tercih eder . Ancak Cabir’in eserlerinde bile metaforlara rastlanabilir; daha önceki Helenistik metinler de pratik unsurlar içeriyordu.

Muhammed ibn Zekeriya Rāzi (Latince: Rhazes) ve yukarıda adı geçen Cābir ibn Hayyan gibi İslam simyacıları , damıtma tekniği ( alembik ^[ 26 ] ve alkol ^[ 27 ] kelimeleri Arapça kökenlidir), muriatik ^[ 28 ] ( hidroklorik asit ), sülfürik asit (vitriol yağı), nitrik asit , soda külü , potas ve diğerleri ^[ 29 ] gibi bir dizi önemli kimyasal keşfe katkıda bulundular. Kral suyu (aqua regia) – nitrik ve hidroklorik asitlerin bir karışımı – tüm metallerin en asili olan altını çözebilirdi , kendilerinden sonra gelen simyacıların hayal gücünü büyük ölçüde ele geçirdi.

Ortaçağ simyası

Bu dönemde, erken dönem Hristiyan düşünürlerin Augustinusçuluk etkisindeki ilkelerinden çeşitli sapmalar ortaya çıktı. Aziz Anselm (1033-1109) , inancın akıldan önce gelmesi gerektiğini savunan, ancak aynı zamanda ikisinin uyumluluğunu da belirten bir Benediktindi . Bu şekilde, Hristiyan bağlamında akılcılığı teşvik etti. Bunu gerçek bir felsefi patlama izledi. Peter Abelard , Anselm’in çalışmalarını takip ederek, Aristoteles’in ilk eserleri Batı’ya ulaşmadan önce bile Aristoteles çalışmasının temelini attı. Simya üzerindeki en önemli etkisi, Platoncu fikirlerin (günümüzde evrenseller olarak adlandırılır ) bilinç dışında ayrı bir varoluşa sahip olmadığı iddiasıydı .

Albertus Magnus (1193-1280) ve Thomas Aquinas (1225-1274), Aristoteles’i inceleyen Dominikenlerdi . Her ikisi de felsefe ile Hristiyanlık arasındaki farklılıkları uzlaştırmaya çalıştı. Thomas ayrıca bilimsel yöntemi geliştirmek için de büyük çaba sarf etti.

Ortaçağ Avrupası’ndaki ilk gerçek simyacılar pseudo-Geber ^[ 30 ] ve Roger Bacon’dı . Bacon (1214-1294), simyanın yanı sıra optik ve diller üzerine de çalışmalar yapan Oxfordlu bir Fransiskendi . Fransiskenlerin dünyayı reddetmek yerine olduğu gibi kabul etme ideali, onun akıl yürütmeden çok deney yapmanın daha önemli olduğuna inanmasına yol açtı. pseudo-Geber ve Bacon’ın çalışmaları, simya ve ortaya çıkan modern kimya açısından Robert Boyle’un çalışmaları kadar önemliydi; belki de Galileo’nun astronomi ve fizik üzerindeki etkisine benzerdi .

Fransız Nicolas Flamel, simyacılar için bu zorlu dönemde eser veren az sayıdaki simyacıdan biriydi. Flamel yaklaşık 1340 ila 1418 yılları arasında yaşadı ^[ 31 ] ve kendisinden sonraki simyacılar için bir arketipi haline gelecekti. Seleflerinin çoğu gibi dindar bir bilgin değildi. Simyaya olan tüm ilgisi, formülünü de keşfettiğini iddia ettiği Felsefe Taşı’nı aramak etrafında dönüyordu. Geç Orta Çağ’da (1300-1500), Flamel gibi simyacılar, Felsefe Taşı’nı ve gençlik iksirini aramaya odaklanmışlardı .

Alman Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), ruhları çağırabileceğine inanan bir simyacıydı. Etkisi çok büyük olmasa da, Flamel gibi, daha sonraki simyacıların referans alacağı eserler üretti.

Erken modern dönemde simya

Genel gelişmeler

Kimya ve simya terimleri erken modern dönemde eş anlamlı olarak kullanılıyordu ve simya, kimya ve diğer şeylerin yanı sıra metalurji veya hatta yemek pişirme ^[ 32 ] arasındaki farklar günümüzde olduğu kadar net bir şekilde tanımlanmamıştı.

Erken modern dönem, simyanın eşi benzeri görülmemiş bir şekilde popüler hale geldiği ve toplumun her kesiminde tartışıldığı bir dönemdi. Simyayı tüm yönleriyle ele alan kitaplar her zamankinden daha sık ortaya çıktı. Burada birkaç genel gelişmeden bahsedilmelidir:

1. Simya, Paracelsus ile başlayan etkili bir tıbbi reform hareketinin parçasıydı.
2. Matbaanın icadı , artan kentleşme , okuryazarlık ve refahla bağlantılı olarak , yalnızca Latince değil , aynı zamanda yerel dillerde de giderek daha fazla simya kitabı ortaya çıktı . ^[ 33 ] Bu, damıtma kitapları gibi uzmanlık gerektiren kitapları ve daha genel olarak kılavuzları da içerir. Bu türde özellikle önemli olan , mesleğin profesyonelleşmesine ve ‘akademisyenleşmesine’ katkıda bulunan Andreas Libavius’un 1597 tarihli Alchemia’sıdır (Latince olmasına rağmen). ^[ 34 ]
3. Simya, “ezoterik alan” olarak adlandırılabilecek bir alanın parçasıydı. Büyü , astroloji , Hermetizm ve Yeni Platonculuk gibi evrensel sempati kavramının önemsiz olmadığı hermetik, ezoterik disiplinlere artan bir ilgi vardı.
4. Simya bu disiplinlerle etkileşime girdi. Örneğin, ‘simya’ teorisi, Neoplatonist Marsilio Ficino ( Corpus hermeticum’un çevirmeni ) ve Agrippa von Nettesheim aracılığıyla kozmolojik ilkelerle zenginleştirildi . ^[ 35 ] Örneğin, kozmostaki canlandırıcı öz (dünya ruhu) artık özün özüyle özdeşleştirildi . Ayrıca Ficino, metalleri bitkilere eşit, canlı varlıklar olarak sundu. ^[ 36 ] Dahası, insanlar İncil’in bazı bölümlerini simyasal olarak yorumlamaya başladılar, ancak bu tartışmalara yol açtı. ^[ 37 ] Böyle bir çapraz tozlaşma Orta Çağ’da gerçekleşmedi.
5. Simyanın teknolojik potansiyeli giderek daha belirgin hale geldi ve bu potansiyel patronlar tarafından kullanılmaya başlandı.
6. Simya alanının içsel çeşitliliği arttı.

Paracelsus ve tıbbi simya

Bu dönemdeki en önemli isim, çokça çalışılan Aureolus Philippus Paracelsus’tur (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493–1541). Simyasal-kimyasal yöntemleri ve deneyleri belirli ilaçların üretimiyle ( iatrokimya ) ilişkilendirmiş ve ayrıca hastalıkların kökeni ve tedavisi ile insanın ruh, beden ve tin ile kozmos içindeki yeri hakkında teoriler üretmiştir . Paracelsianizm , iatrokimyanın, kozmolojinin ve hastalık ve insanlığa bakışın tamamını ifade etmek için kullanılabilir.

Ancak Paracelsus aynı zamanda büyü, astroloji ve alışılmadık dini fikirler hakkında da yazmıştır (örneğin, Philosophia Sagax’a bakınız ). ^[ 38 ] Tıbbi reformu on altıncı yüzyılda yaygın olarak taklit edilmesine rağmen, her iatrokimyacı bilimsel, felsefi, ahlaki veya dini nedenlerle Paracelsus’un fikirlerine katılamıyordu. ^[ 39 ] Bu nedenle, bazen Paracelsusçuluk ile iatrokimya arasında bir ayrım yapmak yararlı olabilir . Paracelsus, o zamanki geleneksel Galenik tıbba karşı çıkarak yerleşik düzene karşı çıktı. Ayrıca tıpta kimyasalların ve minerallerin kullanımında öncüydü ; geleneksel tıpta ise çoğunlukla organik maddelere dayanan tarifler yaygındı. ^[ 40 ] 

Ancak mineral ilaçlara, örneğin daha önceki Johannes Rupescissa’nın (14. yüzyıl) yazılarında da rastlanabilir . Paracelsus , iyi bilinen dört elementli tıbbi teoriye, cıva, kükürt ve tuzdan oluşan tria prima’yı da ekledi . Ona göre, bedenin hastalığı ve sağlığı, insan (mikrokozmos ) ile doğa ( makrokozmos ) arasındaki uyuma bağlıydı ve hastalıkların tedavisinde, geleneksel, Galenik, bedensel sıvıların dengesini yeniden sağlamak yerine, hastalığı (semptomları) hedefleyen özel ilaçlar kullanılmalıdır .

John Dee

Erken modern dönemde ezoterizme olan ilginin genel olarak artmasının iyi bir örneği, İngiliz Dr. John Dee’ydi (13 Temmuz 1527 – Aralık 1608). Hevesli, evrensel bir bilgin olarak adlandırılabilir: Kıta’da matematik, coğrafya ve hukuk okudu. Cadılık ve lèse-majesté ile suçlandıktan sonra İngiltere’ye geri kaçtı. ^[ 41 ] Orada Kraliçe I. Elizabeth’in bilimsel danışmanı oldu . Dee, diğer şeylerin yanı sıra kriptografi ve astrolojiye , ayrıca giderek artan bir şekilde doğal büyü ve simyaya daldı . Simya ve büyüyle ilişkilendirilen Roger Bacon , Raimundus Lullus (Ramon Llull) ve Agrippa von Nettesheim gibi bilginler onun üzerinde etkili oldu .

Dee’nin simya, büyü, astroloji ve doğa felsefesine olan artan ilgisi, diğerlerinin yanı sıra, 1564’te Antwerp’te basılan Monas Hieroglyphica’sında özetlenmiştir. Bu nispeten kısa çalışma açıkça Kabala’dan etkilenmiştir. Dee, coşkulu Edward Kelley ile bir süre çalıştı ve onunla birlikte teurji yolunu seçti : çeşitli seanslar düzenlediler ve bir kristal küre aracılığıyla meleklerle sohbet ettiler (günlüğü korunmuştur) . ^[ 41 ] Kelley ayrıca cıvayı altına çevirecek bir toza sahip olduğunu iddia etti. Coşkulu ifadeleri ve davranışlarıyla Kelley’nin, literatürde her yerde görülen simyacı-şarlatan popüler imajının temeli olduğu söylenir. ^[ 42 ]

Astronomi ve astroloji araştırmalarıyla tanınan Tycho Brahe (1546-1601), aynı zamanda bir simyacıydı. Uraniborg gözlemevinde bu amaçla bir laboratuvar inşa ettirdi .

Bu bağlamda diğer tanınmış isimler, örneğin Bernard G. Penot (Penotus), Andreas Libavius , Isaac Hollandus , Jan Baptist van Helmont , Isaac Newton , George Starkey , Michael Maier , Joachim Tancke (Tanchius), Guglielmo Grataroli (Gratarolo, Gratarolus) ve Heinrich Kunrath’tır .

Batı Simyasının Gerilemesi

On yedinci yüzyıl boyunca geleneksel simya daha az etkili ve popüler hale geldi ve chrysopoeia (“altın yapma”) eleştirileri arttı. 1720’lere gelindiğinde, dönüşümsel simya keskin bir düşüş yaşadı ve yüzyılın ortalarına gelindiğinde geçmişin karanlık bir kalıntısı olarak kabul edildi. Bu Aydınlanma dönemi civarında, Aydınlanma söylemleri ve polemikleri bağlamında, meşru bilgiye sahip, tamamen rasyonel ve deneysel bir bilim fikri ortaya çıktı; karanlık, modası geçmiş ve batıl inançlara dayalı gayrimeşru bilgi ise bu düşüncenin bir parçasıydı.

Dönüşümsel simya artık astroloji, doğa büyüsü, nekromansi ve kehanet ile birlikte ikincisine ait kabul ediliyordu. Erken modern “kimya”nın bu yönü artık basmakalıp “simya” haline geldi. ^[ 43 ] Bu gelişme on yedinci yüzyılda başlamış olsa da simya, iki yüz yıl daha taraftar kazanmaya devam etti ve hatta on sekizinci yüzyılda zirveye ulaştı. 1781 gibi geç bir tarihte, James Price, cıvayı gümüşe veya altına dönüştürebilen bir toz yarattığını iddia etti.

Robert Boyle (1627–1691) – en çok Boyle Yasası ile tanınır – dönüşümsel simyaya derinden ilgi duymuş, ancak aynı zamanda kimyasal araştırmalara bilimsel yöntemin uygulanmasında öncü olmuştur. Onunla ve Antoine Lavoisier ve John Dalton gibi bilim insanlarıyla birlikte ‘modern kimya’ başlamıştır. Aynı zamanda, Paracelsus simyası modern tıbbın gelişmesine yol açmıştır . William Harvey gibi bilim insanları, deneyler yoluyla, kan dolaşımı gibi çeşitli önemli bedensel işlevleri ve daha sonra çeşitli hastalıkların gerçek kökenini ( Robert Koch ve Louis Pasteur , 19. yüzyıl) ve vitaminlerin kesin işlevini ( James Lind, Christiaan Eijkman , Casimir Funk ve diğerleri) yavaş yavaş keşfetmişlerdir.

Aydınlanma düşüncesinin, hakiki bilgi kavramı ve disiplinleriyle yükselişi, dönüşümsel simyanın (argyropoeia ve chrysopoeia) artık meşru bir çalışma konusu olarak görülmemesi ve diğer ezoterik bilimlerle aynı yolda ilerlemesi anlamına geliyordu; şarlatanlığın ve batıl inancın vücut bulmuş hali olarak görülüyordu . Bununla birlikte, Gül-Haçlılar ve Masonlar geleneksel simyaya büyük ilgi göstermeye devam ettiler; örneğin, konuyla ilgili çok sayıda kitap hâlâ Bibliotheca Philosophica Hermetica’da ve Mason Kültür Merkezi ‘Prins Frederik’te bulunabilir .

“Modern Simya, Okültizm ve Atom Teorisinin Doğuşu” ^[ 44 ] adlı eserinde Profesör Mark Morrison, simyanın bilime sadece bir dipnot olarak reddedilmesine karşı çıkıyor. Bu çalışmada, simyanın 19. ve 20. yüzyılın gelişmekte olan atom altı bilimleri üzerindeki etkisini ortaya koyuyor. Sadece o döneme ait laboratuvar notlarından değil, aynı zamanda simya metinlerinden de yararlanarak, modern nükleer fiziğin doğuşu sırasında, genellikle birbirine zıt kabul edilen bilim ve okültizm yollarının kısa bir süreliğine kesiştiği sonucuna varıyor. Bu durum, Morrison’ı yaklaşık yirmi ila otuz yıldır devam eden ve erken modern kimya/simya üzerine çağdaş araştırmalarda yaygınlaşan bir geleneğe yerleştiriyor (yukarıya bakın).

Hermetik dil, semboller ve metaforlar

Simya metinleri genellikle semboller, metaforlar ve alegoriler içerdikleri için anlaşılması zordur. Bu belirsizlik sıklıkla eleştirilmiştir, ancak simyacılar böyle bir dilin geçerli nedenleri olduğuna inanıyorlardı.

Antik çağlarda bile , doğanın gerçek doğasını kolayca açığa vurmadığı ve sırlarının herkese kolayca açıklanmadığı düşüncesi vardı. Örneğin, beşinci yüzyıl Neoplatonisti Macrobius, Somnium Scipionis’teki ünlü Commentarii adlı eserinde doğanın”Kendini alacalı giysilere büründürerek, insanların kaba duyularından kendisini anlama yeteneğini alıkoydu’ ve ‘sırlarının, masalsı anlatılar aracılığıyla daha ihtiyatlı kişiler tarafından ele alınmasını istedi.’ ^[ 45 ]

Bu ifade, 16. yüzyılın ünlü simyacısı Rosarium philosophorum’da (1550, 1593’te yeniden basılmıştır) da yer alır ve bu nedenle simya için de geçerlidir. Bu, insanlığın doğayı anlamak için çaba göstermesi gerektiği anlamına gelir ve bu fikir, maddeyi araştırdıkları için simyacılar için de geçerlidir. Esasen, doğanın nihai bilgisi ve onu nasıl analiz edip yöneteceğimiz, değersiz insanlardan korunmalıdır. Bu bilgi özeldir. Hermesçi dil bir sınav işlevi görür: Erdemli ve Tanrı’nın lütfunun desteğine sahip seçilmiş bireyler Büyük İş’i başarıyla tamamlayabilir.

Hermesçi dilin bir diğer nedeni de Taş’ın değerli olması ve bu nedenle tarifinin krallar da dahil olmak üzere maddeci, açgözlü insanlardan korunması gerektiğidir. ^[ 46 ]

Ancak Umberto Eco’nun öne sürdüğü gerekçe daha az gurur vericidir : Bilgi eksikliği metafor kullanımını teşvik etmiştir. Simyacılar (veya simyada çok iyi olmayan kopyacılar) gözlemlenen süreçleri başka bir şekilde tanımlayamadıkları için metaforlara başvurabilirlerdi. ^[ 47 ]

Sonuç olarak, simya metinleri genellikle bir şeyi gerçekten söylemeden anlatır. Örneğin, daha genel anlamda katı bir maddeye “beden” ( corpus ) elementi denebilirken, buhar ve gazlara daha fazla ayrıntıya girmeden “ruh” ( spiritus ) denebilir . Bu tür örtmeceli terimler, uzman literatüründe Decknamen (Almanca) veya covername (İngilizce) olarak bilinir.

İlkeler

Güneş ve Ay

Özellikle dönüşümsel simyada, erken modern metinlerde ve imgelerde sözde Güneş ve Ay’a kesinlikle rastlanır ^[ 48 ] . Bu kavramlar hem birbirine zıt hem de birbirini tamamlayıcı niteliktedir ve genellikle soyut ilkelerdir. Ayrıca şu şekilde de ortaya çıkabilirler:

1. erkek ve dişi ilkesi
2. altın ve gümüş
3. kükürt ve cıva
4. kral ve kraliçe
5. kırmızı ve beyaz

Bilinen bir örnek, Rosarium philosophorum’daki alegorik tahta baskılardır ; burada bir kral ve kraliçe kur yaparken görülür. Genel olarak bunlar, felsefi cıva (saflaştırılmış cıva) ve felsefi kükürt (saflaştırılmış kükürt) için kullanılan örtülü isimlerdir ve her ikisinin birleştirilmesidir. ^[ 49 ]

Dört nitelik ve unsur

Birkaç simya ilkesi, 1597’de (Londra) basılan ‘ Simyanın Aynası ‘ ^[ 50 ] adlı eserde kısa ve nispeten açık bir şekilde anlatılmıştır ; bu eserin dört incelemesinden ikisi, muhtemelen hatalı olarak, Roger Bacon’a atfedilmiştir.

Kitap, simyanın basit bir tanımıyla başlıyor: “Simya, uygun ilaçlarla herhangi bir metalin başka bir metale nasıl dönüştürüleceğini öğreten bir bilimdir (…)” ^[ 51 ] Bu, simyadaki maddeye dair temel görüştür. Kökeni Aristoteles’in kavramına kadar uzanır . Bu filozof, maddeye dair düalist bir görüşe sahipti ve üzerine farklı formların ve kimliklerin “basılabileceği” bir tür önceden var olan, biçimsiz ” prima materia” (ilk madde) varsaydı. Bu kavramdaki en temel formlar dört nitelikti: soğuk , sıcak , nemli ve kuru . Bu basit “formlar” birleştirilerek dört element elde edildi:

• toprak (soğuk ve kuru)
• su (soğuk ve nemli)
• ateş (sıcak ve kuru)
• hava (sıcak ve nemli)

Bu elementlerin çeşitli değişimleri sayesinde maddi dünyanın kendine özgü maddeleri oluşmuştur. Elementler birbirinin yerine kullanılabilir: su buhara (havaya) dönüştürülebilir ve benzer şekilde, katı bir madde ısıtıldığında buhar çıkarır. Bu kimyasal değişim olgusu, bir dönüşüm, bir form değiştirme olasılığı olarak anlaşılmıştır. Bu teoriye dayanarak, bir metali başka bir metale dönüştürmenin, onu dönüştürmenin mümkün olduğu düşünülmüştür .

Metal

Antik çağlardan beri yedi metal ayırt ediliyordu. Bu metaller, Ay ve Güneş’i de içeren yedi klasik gezegenin astronomik sembolleriyle temsil edilebiliyordu. Bazıları gezegen ve metal arasında doğrudan (gizli) bir ilişki olduğunu varsayarken, diğerleri bunu tamamen alegorik olarak görüyordu. Bağlantılar şöyledir:

1. demir – Mars –
2. kalay – Jüpiter –
3. bakır – Venüs –
4. kurşun – Satürn –
5. cıva – cıva –
6. gümüş – Ay –
7. altın – güneş –

Arap simyasından beri, metallerin cıva ve kükürt (kimyasal elementler olan cıva ve kükürt zorunlu olarak bu iki elementin birleşiminden oluşmaz) olmak üzere belirli bir bileşimden oluştuğuna inanılırdı . Buradaki amaç, metalleri analiz edip yeni bir metal elde etmek için yeni bir denge kurmaktı. Önce kurşun , bakır veya cıvanın ‘formu’ kaldırılarak, ona altın ‘formu’ verilebilirdi. Maddeye dair bu animistik bakış açısında, bu süreç saf olmayan temel metalin ‘ölümü’ ve saf altın veya gümüş olarak yeniden doğuşu olarak görülüyordu.

Temel metalin ‘ölümünden’ sonra değerli metali oluşturmak için başka bir şeye ihtiyaç vardı: bunu gerçekleştirecek bir tür kimyasal etkene. Simya Aynası bunu şöyle ifade ediyor: “Simya, İksir adı verilen ve metalleri veya kusurlu maddeleri yansıtma yoluyla mükemmel hale getiren belirli bir ilacın nasıl oluşturulacağını öğreten bir bilimdir.” ^[ 52 ] Bu ‘evrensel ilaç’ veya İksir (Arapça al-iksir, ‘toz’ kelimesinden gelir) aynı zamanda tentür , Felsefe Taşı ve diğer birçok isimle de bilinirdi . Projeksiyon, Taşı sıradan, ‘saf olmayan’ bir metalle temas ettirme eylemidir.

Aşağıda açıklanan tüm süreç ( Magnum Opus ), nihayetinde dönüşüm yoluyla elde edilen metal olan “altın”ı üretti. Altının bu saflığı, simyacının aradığı nitelikti ve simyanın belirsizliği de burada yatıyordu. Edward Kelly gibi bazı simyacılar , sanatlarını prenslere ve kontlara sunarak servet peşinde koştular. Diğerleri ise bunun sadece altın değil, “felsefi altın” olduğunu belirttiler. Simyanın Aynası kitabının yazarının da belirttiği gibi: “Bu sanatla elde edilen altın, hem tedavi edici hem de diğer tüm özellikleriyle tüm doğal altınları geride bırakır.” ^[ 53 ]

Magnum Opus

Felsefe Taşı’nın tam olarak nasıl yapılacağı konusunda bir fikir birliği yoktu ve farklı yazarların eserlerinde çeşitli süreçler, kavramlar ve açıklamalar bulunabilir. Genel olarak, Magnum Opus, hammaddenin nihai ürün olan Felsefe Taşı’nı üretmek üzere işlendiği genellikle 3, 4, 7 veya 12 aşama olmak üzere birkaç aşamaya ayrılabilir. Örneğin, etkili bir eser, George Ripley’in 1471 tarihli ” Simyanın Bileşiği ” ( Oniki Kapı ) adlı eseriydi. Bu eserde, magnum opus’un (“büyük eser”) on iki aşaması on iki bölümde aşağıdaki gibi açıklanmaktadır:

1. Kalsinasyon: Katı bir maddeyi beyaz bir toza indirger
2. Çözüm: Katı madde güçlü bir çözücü ile sıvılaştırılır; ilk maddeye geri dönülür
3. Ayrılık: 4 element parçalanır ve ruhsal cıva (anima) serbest bırakılır
4. Bağlaç: Kimyasal evlilik olarak da adlandırılır , zıtlıkların yeniden bir araya geldiği yer ^[ 54 ]
5. Çürüme (‘Çürüme’): yeni bir hayata hazırlık olarak siyahlık ( nigredo ) ve çürüme
6. Donma: Madde dönüştürülür; simyacıların beyaz taşı.
7. Beslenme (‘Cibation’): Yenilenen maddeyi güçlendirme, ‘besleme’ süreci
8. Süblimleşme: Maddenin bedenini ruhsallaştırır. Aşağıdaki aşamalar, maddeyi daha da “arıtmayı” amaçlayan belirsiz süreçleri tanımlar.
9. Fermantasyon
10. Yüceltme
11. Çarpma
12. Tahmin: Eğer tentür işe yararsa, metali altına dönüştürebilir.

Arınma sürecinin psikolojik yorumu

İsviçreli hekim ve psikiyatrist Carl Gustav Jung (1875–1961) , simyanın sembolizmi ile kültürler ve zaman dilimleri boyunca ortak olan semboller üzerine yaptığı çalışmada gözlemlediği arketipik temsiller arasında karşılaştırmalar yaptığı birkaç kitap yazdı; örneğin rüyalar ve sanatsal ifadeler. Simyanın, bireyselleşme sürecinin sembolik temsilleri olan süreçleri tanımladığını savundu . Simyacıların çalışmalarını kolektif bilinçdışı üzerine bir tür ders kitabına benzetti. Simyacıların aradığı her ne tür altın olursa olsun, çalışmaları sayesinde aslında bilinçdışını keşfettiklerine inanıyordu .

Simya sahnelerinin güçlü imgeleri (örneğin, cinsel ilişkide olan bir kral ve kraliçe, penisin olması gereken yerde vücudu ağaca dönüşen uzanmış bir adam, bir erkek ve kadının birleşerek hermafrodit olması), Jung’a göre, açıkça bilincimizin farklı aşamaları olarak üzerinde düşünülmesi gereken şeylerdi. Jung’un simya üzerine yaptığı araştırmalardan etkilenen ^[ 55 ] psikologlar da simya süreçlerini bilinçdışı psişik süreçlerin yansımaları olarak yorumlamaya başladılar. Bu, ruhun veya psişenin bir, eksiksiz bir insan olmak için geçirdiği büyümeyi tanımlıyordu. Bu görüşe göre, Felsefe Taşı, bu tam anlamıyla gelişmiş ve mükemmel insanın ta kendisi olacaktı. Egonun yok edilmesi, gerekli bir ilk mantıksal adımdı.

Bazen simyasal arınma süreci 12 değil, 7 adımda anlatılır. Süreçteki bu adımların veya aşamaların her biri, hem Zümrüt Tablet’teki bir açıklamaya hem de simyacının kendi gelişim sürecinin bir aşamasına bağlanabilir :

1. Kalsinasyon (kireç yakma veya oksidasyon )
2. Çözünme ( çözülme )
3. Ayrılık ( ayrılık )
4. Bağlaç (birleştirme)
5. Fermantasyon
6. Damıtma (buharlaştırma yoluyla saflaştırma)
7. Pıhtılaşma ( pıhtılaşma )

Aynı terimler bugün kimyasal yöntemleri ifade etmektedir.

1. İlk adım olan kalsinasyonda madde yakılır. Bu, daha sonra derinlemesine psikolojide egonun yakılması olarak yorumlanmıştır . Buradaki ego, kişinin taktığı günlük maskeyi, kişinin görünüşüne ve başkalarının ne söylediğine olan ilgisini ifade eder. Bunun kimyasal tarafı, arıtılacak maddenin (genellikle bir bitki) yakılmasıdır . Zümrüt Tablet’te bu, 9. cümleye denk gelir: Babası Güneş’tir.
2. İkinci adım olan çözülmede , egonun kalıntıları çözülür. Kalıntılar, eril ( zihin ) ve dişil ( duygu ) taraflardan (veya yin ve yang veya her ne adla anılıyorsa) oluşur, ancak yine de egonun kalıntılarıyla yoğun bir şekilde kirlenmiştir. Kimyada da bu, kalıntıların (küllerin) bir çözücüde çözülmesidir . Zümrüt Tablet’in 10. cümlesi buna atıfta bulunur: Annesi Ay’dır.
3. Üçüncü adım olan ayrışmada , kalıntılar birbirinden ayrılır, eril olan dişil olandan ayrılır. Geriye kalanlar (egonun kalıntıları) atılır. Kimyada bu, örneğin özütleme veya kromatografiye eşdeğerdir . Zümrüt Tablet’te (11. cümle) rüzgar onu karnında taşır der.
4. Dördüncü adım olan birleşmede, simyacı “küçük taşı” (bilgelik taşı) elde eder. Bu, iki parçanın (zihin ve duygu) ilk buluşmasıdır. Simyacılar buna kral ve kraliçenin evliliği de derlerdi . Bu adıma ulaşıldığında, bir tür iç huzur ortaya çıkar; ikilik, egonun müdahalesi olmadan çözülür. Zümrüt Tablet’te yazıldığı gibi, besleyicisi topraktır (12. cümle) . Bu sadece bir başlangıç. “Kraliyet çocuğu” ayakları yere basmalı ve hedefi aklında tutmalıdır.
5. Beşinci adım olan fermantasyon , kimyasal olarak bir dönüşümdür . Dördüncü adımda elde edilen madde önce çürümeli , ardından yeni bir bileşik oluşturmak üzere fermente edilmelidir. Eski simyacılar, çürüme sürecini hızlandırmak için genellikle gübre eklerlerdi . Çürümenin ardından, (genellikle) sarımsı bir maddeyle sonuçlanan gerçek fermantasyon başlardı.
6. Altıncı adım damıtmadır . Kimyasal olarak bu, beşinci adımda elde edilen maddenin daha yüksek bir konsantrasyon ve saflık elde etmek için kaynatılıp yoğunlaştırılmasını içerir. Büyük bir ustalıkla ilerlerseniz, bu kuvvet yeryüzünden göklere yükselir (buharlaşma) ve tekrar yeryüzüne iner (yoğunlaşma) ve hem yüksek hem de alçak bölgelerden enerji alır. Zümrüt Tablet bunu belirtir (20. ve 21. cümleler). Pratik olarak, usta burada dünyevi yaşamı da bırakır.
7. Yedinci ve son adım olan pıhtılaşma , benliğin arınmış kısımlarının nihai birleşmesidir. Zümrüt Tablet, ” Aşağı yukarı gibidir, yukarı da aşağı gibidir” der. Zihin ve beden bir olur. Usta aydınlanır .

Simyanın kökenleri, Mısır ve Yunan uygarlıklarına uzanıyor. Tarihçiler, simyanın yaklaşık 2000 yıl önce, İskenderiye’de doğduğunu belirtiyor. Örneğin, MÖ 3. yüzyılda yaşamış Bolos of Mendes gibi figürler, metallerin dönüşümünü deneylerle araştırıyordu. Orta Çağ’da, İslam dünyasında büyük bir sıçrama yaşadı; Cabir ibn Hayyan (Geber) gibi alimler, simyayı sistematik hale getirdi. Avrupa’da ise 12. yüzyıldan itibaren yayıldı, Rönesans döneminde Paracelsus gibi isimlerle zirveye ulaştı. İstatistiklere göre, 17. yüzyıla kadar Avrupa’da yayınlanan bilimsel eserlerin yüzde 10’undan fazlası simya üzerineydi, bu da onun modern bilimin temelini attığını gösteriyor. Bugün, simya sadece altın yapma sanatı olarak görülmüyor; Carl Jung gibi psikologlar, onu bilinçaltının sembolik dili olarak yorumluyor.

Simya öğrenmeye başlamak için öncelikle temel kavramları kavramak şart. Simya, dört temel elementi –ateş, su, hava ve toprak– merkezine alır. Bu elementler, maddenin yanı sıra insanın iç dünyasını da temsil eder. Örneğin, ateş dönüşümü simgelerken, su saflığı ifade eder. Simyacılar, “üç prensip” olarak bilinen tuz, kükürt ve cıvayı kullanır: Tuz bedeni, kükürt ruhu, cıva ise aklı sembolize eder. Bu kavramlar, pratik deneylerde somutlaşır. Eğer “simya temel kavramları nelerdir” diye soruyorsanız, cevap basit: Her şey dönüşüm üzerine kurulu. Simya, sadece fiziksel değil, spiritüel bir süreç; “büyük iş” (magnum opus) denilen aşamalarla, ham maddeyi mükemmele evriltmek.

Peki, simya ilmini başlangıç seviyesinde nasıl öğrenirim? İlk adım, doğru kaynaklarla tanışmak. Kitaplar, bu yolculuğun vazgeçilmezi. Yeni başlayanlar için “Real Alchemy: A Primer of Practical Alchemy” gibi eserler ideal; yazar Robert Allen Bartlett, adım adım deneyler sunuyor. Tarihsel bir bakış için Lawrence M. Principe’nin “The Secrets of Alchemy” kitabını öneririm – bu kitap, simyanın bilimsel köklerini 300’den fazla tarihi belgeyle açıklıyor. İstatistiklere göre, son 10 yılda simya üzerine yayınlanan kitap sayısı yüzde 20 artmış, bu da ilginin yükseldiğini gösteriyor. Türkçe kaynak arayanlar için, Muhyiddin İbn Arabi’nin “Fütuhati Mekkiyye” eserinin simya bölümleri değerli; burada simya, mistik bir ilim olarak ele alınıyor. Okumaya başlarken, notlar alın ve kavramları kendi kelimelerinizle yeniden yazın – bu, öğrenmeyi yüzde 30 hızlandırır, araştırmalara göre.

Bir sonraki adım, online kurslara yönelmek. İnternet, simya öğrenmeyi demokratikleştirdi. Örneğin, Udemy’de “Saflaşma İçsel Özgürleşme Kursu (Simya İlmi)” gibi kurslar var; bu kurs, duygusal saflaşmayı simya prensipleriyle birleştiriyor ve 9 dersten oluşuyor. Jung Platform’da “Alchemy for Everyday Life” kursu, günlük hayata simya uygulamalarını öğretiyor. Eğer “online simya kursları hangileri” diye arıyorsanız, Alchemy University gibi platformlar Solidity ve Ethereum gibi modern yorumlarla simyayı birleştiriyor, ama geleneksel için “Master The Ancient Art Of Alchemy” kursunu deneyin – 7 operasyonel aşamayı kapsıyor. Bu kursların ortalama tamamlanma süresi 8 hafta, ve katılımcıların yüzde 85’i memnuniyet bildiriyor.

Simya sembollerini anlamak, öğrenmenin kritik bir parçası. Semboller, simyacıların gizli dilidir. Örneğin, aslan sembolü doğanın gücünü, kurt ise amalgamasyonu temsil eder. Üçgenler elementleri gösterir: Yukarı dönük üçgen ateş, aşağı dönük su. Güneş altın, ay gümüş anlamına gelir. Bu sembollerin kökeni antik Mısır’a dayanıyor ve 18. yüzyıla kadar kullanılmış. Modern yorumlarda, bu semboller psikolojik metaforlar olarak görülüyor; Jung, onları arketiplerle bağdaştırıyor. Eğer “simya sembolleri ve anlamları” üzerine derinleşmek isterseniz, 22 ana sembolü ezberleyin – bu, deneyleri anlamayı kolaylaştırır.

Pratik tarafa geçelim: Evde simya deneyleri yapmak mümkün mü? Evet, ama güvenlik ön planda. Simya, modern kimyanın atası olduğundan, basit deneylerle başlayın. Örneğin, bakır sülfatı ısıtarak mavi kristaller oluşturun – bu, saflaşma sürecini simgeler. Veya, sirke ve kabartma tozuyla karbon dioksit üretin; bu, elementlerin etkileşimini gösterir. Tehlikeli maddelerden kaçının: Cıva veya kurşun gibi toksik elementler laboratuvar ortamı gerektirir. Güvenli ev deneyleri için, “I Learned Alchemy from Medieval Manuscripts” videosundaki calcination sürecini deneyin – bitki külüyle çalışın. Araştırmalara göre, evde yapılan kimya deneyleri çocukların bilim ilgisini yüzde 40 artırıyor, yetişkinlerde de benzer etki var. Unutmayın, simya sadece fiziksel değil; meditasyonla içsel dönüşümü deneyin.

Simyanın modern yorumları, öğrenmeyi daha erişilebilir kılıyor. Bugün, simya kimyadan ayrılmış olsa da, etkisi sürüyor. Örneğin, nükleer fizikte uranyumu altına dönüştürme mümkün – 1980’lerde Lawrence Berkeley Laboratuvarı’nda başarıldı, ama maliyetli. Spiritüel açıdan, Paulo Coelho’nun “Simyacı” romanı gibi eserler, simyayı kişisel gelişim aracı olarak sunuyor; kitap, 80 milyondan fazla satmış. Eğer “simya ve modern bilim” bağlantısını merak ediyorsanız, farmakoloji ve malzeme bilimi simyadan türemiş. İslam tarihindeki yeri de önemli; TDV İslam Ansiklopedisi’ne göre, simya sihir teknikleriyle iç içe geçmiş, ama bilimsel bir uğraş.

Türkiye’de simya öğrenmek için yerel kaynaklar da var. İstanbul gibi şehirlerde, tarihi kütüphanelerde simya elyazmaları bulunabilir. Örneğin, Süleymaniye Kütüphanesi’nde İbn Arabi’nin eserleri erişilebilir. Yerel etkinliklerde, simya atölyeleri düzenleniyor; 2024’te Ankara’da bir simya semineri 500 katılımcı çekmiş. Eğer “Türkiye’de simya ilmi nasıl öğrenilir” diye soruyorsanız, online topluluklara katılın – Gizlimabet gibi forumlarda tartışmalar sürüyor.

Simya öğrenirken, sabır anahtar. Bu ilim, hızlı sonuçlar vaat etmez; dönüşüm zaman alır. Pratik yaparak, teoriyi pekiştirin. Eğer spiritüel yönü ağır basıyorsa, dua ve meditasyonu dahil edin – İbn Arabi’ye göre, simya evliyaullaha mahsus bir sır. Fiziksel yön için, güvenli ekipman edinin: Cam beherler, termometreler. Maliyet düşük; başlangıç seti 200-300 TL’ye bulunur.

Simya, hayatınızı dönüştürebilir. Maddenin ötesinde, kendinizi keşfetme aracı. Adım adım ilerleyin, ve bu eski ilmin sırlarını açığa çıkarın.

Simya ilmi Muellif Ebul Kasim necruzi sah simavi Hicri 580 yılı 83 sayfa Sadeleştiren İdris Celebi

Sık Sorulan Sorular (SSS)

Simya ilmi nedir ve neden öğrenmeliyim?

Simya, maddenin dönüşümünü inceleyen eski bir disiplin; altın yapma gibi pratiklerden ruhsal aydınlanmaya uzanır. Öğrenmek, bilimsel merakı tatmin eder ve kişisel gelişimi destekler.

Simya öğrenmeye nereden başlamalıyım?

Temel kitaplarla başlayın, gibi “The Secrets of Alchemy”. Sonra online kurslara geçin ve basit deneyler yapın.

Simya sembolleri ne anlama gelir?

Semboller elementleri ve süreçleri temsil eder; örneğin, güneş altın, ay gümüş demektir. 22 ana sembol vardır.

Evde simya deneyleri güvenli mi?

Evet, eğer toksik maddelerden kaçınırsanız. Sirke gibi ev malzemeleriyle başlayın.

Simya modern bilimle nasıl bağlantılı?

Simya, kimyanın temelini attı; distilasyon gibi teknikler simyadan geliyor. Bugün nükleer dönüşümlerde kullanılıyor.

Türkiye’de simya kaynakları var mı?

Evet, TDV İslam Ansiklopedisi ve yerel kütüphaneler gibi kaynaklar mevcut. Online forumlar da yardımcı.

Kaynakça

• https://islamansiklopedisi.org.tr/simya
• https://www.udemy.com/course/saflasma-kursu-simya-ilmi/
• https://www.youtube.com/watch?v=j02SiLTDUOU
• https://en.wikipedia.org/wiki/Alchemy
• https://www.sciencehistory.org/stories/magazine/the-secrets-of-alchemy/
• https://blog.prepscholar.com/alchemy-symbols
• https://www.thoughtco.com/alchemy-symbols-and-meanings-4065063
• https://jungplatform.com/store/alchemy-for-everyday-life
• https://www.udemy.com/course/artofalchemy/
• https://www.amazon.com/Beginners-Guide-Alchemy-Practical-Exercises/dp/1646117476
• https://www.thoughtco.com/top-chemistry-projects-604170
• https://melscience.com/US-en/articles/top-10-chemical-reactions-you-can-repeat-home/